TEORIA BASICA DEL TAIJI - PRIMERA PARTE

TEORIA BASICA DEL TAIJI

PRIMERA PARTE

I. Las 8 Energías de las Manos (Ba Men - 八門)

Representan las ocho direcciones del Bagua y definen cómo se manifiesta la fuerza interna (Jin).

Las 4 Direcciones Cardinales (Sifang)

1. Peng (掤) - Parada/Expansión: La energía madre. Es una fuerza elástica que surge desde el suelo y expande el cuerpo como un globo. Protege el centro y mantiene la estructura.

2. Lü (履) - Desvío/Tirar: La energía de "ceder". Se usa para dirigir la fuerza del oponente hacia el vacío, rotando la cintura para neutralizar el ataque.

3. Ji (擠) - Presión/Compresión: Se genera al unir ambas manos o cerrar un círculo. Es una fuerza penetrante que "aprieta" el espacio del adversario.

4. An (按) - Empuje/Descarga: No es solo empujar; es una onda que primero absorbe (hacia abajo) y luego proyecta (hacia adelante) usando todo el peso corporal.

Las 4 Direcciones Diagonales (Siyu)

5. Cai (採) - Tirón/Arrancar: Una fuerza descendente y repentina. Se usa para desequilibrar al oponente "arrancándolo" de su raíz, como si recolectaras fruta.

6. Lie (挒) - Dividir/Separar: Una fuerza de torsión contraria (una mano hacia un lado, la otra hacia el opuesto). Es la base de muchas proyecciones y luxaciones.

7. Zhou (肘) - Golpe de Codo: La energía de distancia corta. Cuando los brazos están comprometidos, el codo se convierte en el foco del Qi generado por la cintura.

8. Kao (靠) - Golpe de Hombro: El uso del cuerpo como un ariete. Es la energía de choque total, utilizando el hombro, la espalda o la cadera para desplazar al oponente.

II. Los 5 Pasos o Direcciones (Wu Bu - 五步)

Representan la movilidad y la raíz, vinculados directamente con la teoría de los Cinco Elementos.

9. Jin Bu (進步) - Avanzar (Fuego): Entrar en el espacio del oponente con decisión. Requiere una intención (Yi) clara y ascendente.

10. Tui Bu (退步) - Retroceder (Agua): Retirarse con fluidez, absorbiendo la presión externa sin perder la estructura ni el equilibrio.

11. Zuo Gu (左顧) - Mirar a la Izquierda (Madera): Desplazarse o atender el flanco izquierdo. Representa la expansión y la flexibilidad lateral.

12. You Pan (右盼) - Mirar a la Derecha (Metal): Desplazarse o atender el flanco derecho. Representa la solidez y la capacidad de corte/decisión.

13. Zhong Ding (中定) - Equilibrio Central (Tierra): La postura más importante. Es el eje vertical inamovible. Sin un centro estable, las otras 12 energías pierden su efectividad.

III. La Síntesis Alquímica

Desde el punto de vista de la MTC. las 13 posturas se traducen en un mapa de salud:

• Estructuralmente: Las 13 posturas aseguran que el flujo de Qi no se bloquee en las articulaciones (San Jie).

• Energéticamente: La práctica de las 8 energías tonifica los 8 Meridianos Extraordinarios, mientras que los 5 pasos armonizan los Zang-Fu (órganos y vísceras) asociados a los elementos.

"El Taiji nace del Wuji; es la madre del Yin y el Yang. En movimiento se separa, en quietud se combina".

El concepto de Wu Ji (无极) no es solo una idea teórica, sino el estado primigenio del que emana toda tu práctica marcial y terapéutica. Etimológicamente, Wu significa "nada" o "ausencia", y Ji significa "límite", "extremo" o "polaridad". Por lo tanto, Wu Ji se traduce como el "Gran Vacío" o el "Estado sin Límites".

Aquí te describimos sus tres dimensiones fundamentales:

1. En la Cosmología Taoísta

El Wu Ji es el estado del universo antes de la creación, previo a la manifestación de cualquier forma o movimiento.

• El origen del Taiji: Se dice que "el Taiji nace del Wu Ji". Mientras que el Taiji representa la dualidad (Yin/Yang), el Wu Ji es la unidad absoluta.

• Simbolismo: En los diagramas antiguos, se representa como un círculo vacío (u omitiendo el círculo), simbolizando el potencial infinito antes de que aparezca la primera chispa de intención (Yi).

2. En la Práctica Marcial (Neijia)

En estilos como el Bak Siu Lam o el Taijiquan, el Wu Ji es la postura de inicio y fin, pero también un estado mental.

• La Postura Wu Ji: Estar de pie, enraizamiento profundo, columna alineada, hombros relajados y la mente en el Dantian. Es el momento en que el cuerpo está perfectamente equilibrado, sin tensión ni inclinación (el preámbulo al Zhong Ding).

• Neutralidad: Es el estado de "alerta relajada". No hay ataque ni defensa; hay una disponibilidad total para reaccionar en cualquier dirección. Como bien sabes, si no hay Wu Ji, el movimiento posterior del Taiji carece de raíz verdadera.

3. En la Meditación y Medicina China

Desde mi experiencia en meditación védica y china, el Wu Ji es el objetivo de la quietud absoluta.

• Alquimia Interna (Neidan): Es el retorno al origen. Al practicar Qi Gong, buscamos disolver el ego y las tensiones para que el Qi fluya sin las interferencias del pensamiento discursivo.

• Salud: En medicina china, alcanzar un estado de Wu Ji permite que el sistema nervioso se resetee. Es el vacío donde el Hun (alma etérea) y el Po (alma corpórea) se aquietan, permitiendo la autorregulación profunda de los órganos (Zang-Fu).

Artículo escrito por Salvador Montiel, escuela Algemesí.